妈祖文化是中华传统文化的组成部分，是维系海内外炎黄子孙的精神纽带，也是爱国主义的重要内容。天津东临渤海，融汇九河，自隋唐以来就是华北地区重要的水陆交通枢纽，元明清三朝更是漕运与海运的咽喉要地，素称“京畿门户”。学界将“漕运经济”与“妈祖文化”视为津沽文化的源头，公认天津是中国北方妈祖文化的中心。在今天的天津市内，有两座著名的妈祖庙，一座是位于南北运河交汇于海河的三岔河口一带的“天后宫”（西庙），另一座是位于河东大直沽的“天妃宫”遗址（东庙）。其中，天津天后宫与福建莆田湄洲祖庙、台湾北港朝天宫并称为我国三大妈祖庙。

妈祖又称娘娘，是我国民间最著名的海神，其原型是北宋的民间女子林默，根据南宋丁伯桂在《顺济圣妃庙记》中所载：“神莆阳湄洲林氏女，少能言人祸福，殁，庙祀之，号通贤神女，或曰龙女也。”元代开始了海运，妈祖崇拜开始北传。当时的直沽作为北方海运的终点，广大船工为求平安，纷纷“复祷天妃上海船”，妈祖成为他们的精神支柱，每次平安入港必要拜谢妈祖庇护，这就促使在直沽建立天妃庙宇进行祭拜。由此，妈祖崇拜随海运传至直沽，从此确立了天津作为北方妈祖文化中心的地位。在历史上，天津辖区最多时曾有27座天妃宫。

天津旧名“直沽”，现今市内称为“直沽”的地方有两个：一个是临近东南入海口的大直沽，一个是潞河与卫河汇入海河的三岔河口一带的小直沽。在元代，大直沽是海运的终点，而小直沽是漕运的中转站。据学者的研究，大直沽的天妃宫（东庙）始建于元朝至元年间，而小直沽的天后宫（西庙）始建于元泰定三年。东庙即大直沽天妃灵慈宫是中国北方第一座妈祖庙，它比建于明代永乐二年的天津卫城早了100多年，所以民间有“先有天妃宫，后有天津卫”的说法。重建的西庙是现在天津市内仅存的天后宫，民间俗称“娘娘庙”，自2000年起，福建的湄洲岛、台湾、澳门和天津四地的天后宫轮流举行庆祝妈祖诞辰的祭祀典礼。

在传统天津人眼中，天后除了保佑出海平安，最主要的功能是司孕送生。因此，“娘娘庙拴娃娃”成为重要的民俗。每逢初一、十五开庙之际，婚后未育的妇女蜂拥而至，向天后娘娘焚香膜拜，之后用红线拴走像前的一个小泥娃娃，口中念念有词“好孩子，跟妈走”。这些妇女一旦生育，便要在婴儿百日之内到天后宫还愿，还要送回九十九个小泥娃娃供其他妇女再拴。而仍未生育的妇女则要去“洗娃娃”，就是把庙里拴来的泥娃娃视为亲生，称为“娃娃大哥”，这孩子也要年年长大，因此，每年要把它送到娃娃铺去“洗”一次，也就是换一个大一点的，每洗一次长大一寸。清末，天津的娃娃铺几乎都集中在天后宫（西庙）以南的袜子胡同一带。

在妈祖崇拜影响之下，天津形成了独具津沽文化特色的祭典仪式和民俗活动——皇会。天津皇会的起源是民间的“娘娘会”，是在每年的农历三月二十三之前庆祝天后娘娘诞辰而举行的庆典仪式。有文字记载的天津娘娘会始于清朝康熙四年，乾隆年间更名为“皇会”。相传乾隆皇帝下江南时，从三岔河后的船上目睹了天后宫前娘娘会的盛况，欣喜之下御赐黄马褂给表演班会，从此“娘娘会”改名为“皇会”。在历史上，天津皇会有东庙皇会、西庙皇会、葛沽皇会等，其中以西庙皇会的规模和影响最大。清末张焘《津门杂记》中记载当时皇会的盛况：“神诞之前，每日赛会，光怪陆离，百戏云集。”天津皇会的节目主要有法鼔、跨鼓、大乐、秧歌、高跷、门幡、重阁、捷兽、五虎扛箱、中幡、十不闲、扫殿、请驾、接驾、銮驾、太狮、净街、黄绳、接香、灯亭、鲜花、抬阁、报事灵童等三十余种主要会档，每个会档又有一道、几道乃至四十余道各具特色的小会。这些文艺节目都是民间艺术，颇具群众性、娱乐性。天津皇会是津沽地区民间文化的集中展示，展现了由漕运海运带来的南北方文化的融汇创新。自1994年开始，天津恢复举行皇会，在每年的妈祖诞辰举行庆典，吸引了海内外大量的游客，增强了天津与世界华人特别是港澳台同胞的文化交流。2008年，天津皇会入选国家级非物质文化遗产，成为津沽地区的一张耀眼的文化名片。

较之于东南沿海的妈祖崇拜，天津妈祖文化与本地民俗相结合，具有了更为丰富的社会功能。在历史上，天津妈祖信俗以天后宫建筑群为中心，以每年的皇会作为主要活动形式，综合宗教、经济、文化等多方面功能，成为津沽地区文化的重要代表。在津沽大地上，妈祖的职能由原初单纯的海神转化为福佑一方的文化守护者，更成为文化传承和爱国主义的象征。在现代社会，传统的神灵崇拜和信俗禁忌已成为博物馆中的记忆，而其沉淀的民间习俗和文化性格依然具有鲜活的生命力。当代的“皇会”已成为一种负载着文化内涵的经贸活动，与自2001年起在天津举办的“妈祖文化旅游节”一起承担着增进两岸同胞情感联系、重塑中华民族文化认同的功能。